Guide du marseille colonial

Décoloniser et défaire la fabrique mémorielle de l'espace public : enjeux politiques à l'échelle locale.

Bruno — 2026-04-25T09:05:11Z

Le 17 avril, Orient XXI a publié un article du journaliste Selim El Meddeb intitulé Marseille « Sur les traces de l'empire colonial ». Alors qu'une telle question exigerait une véritable écriture de la rupture, on peut déplorer que sa dimension politique soit neutralisée, dès lors qu'elle est constamment rabattue sur un registre moralisateur, transformant Marseille en une énième citadelle à arracher au prétendu gouffre colonial. Une Marseille défigurée dont le seul salut viendrait de plaques explicatives posées, tel un linceul, sur chaque fantôme colonial qui pourtant continue de vivre en chacun de nous et de nous faire front. Non, l'histoire coloniale et l'espace où se logent ses ossements ne sont pas enterrés ! Même quand ils le sont, leurs odeurs continuent de nous poursuivre, nous rappelant combien il est urgent de fabriquer nos propres sépultures loin des dépossessions successives de notre histoire auxquelles nous habituent les politiques publiques soucieuses de s'aligner sur le récit français de la colonisation.

Retenons tout de même que cet article pose néanmoins une question essentielle au lendemain d'une élection municipale qui installe le RN comme unique force politique d'opposition : Quelles politiques publiques sur les questions coloniales ?

Retenons tout de même que cet article pose néanmoins une question essentielle au lendemain d'une élection municipale qui installe le RN comme unique force politique d'opposition : Quelles politiques publiques sur les questions coloniales ?

Nous proposerons ici quelques pistes, en commençant par dresser un bilan de l'action de l'équipe municipale sortante, tout en soulignant que pour nous, le colonialisme n'est pas une affaire de commémoration ou de célébration et ne peut se conjuguer au passé. La commémoration possède ce pouvoir de vous rendre désirable, fût-ce l'espace d'un court instant, orchestrée par un pouvoir politique qui, dans le même temps, perpétue des logiques de ségrégation visant les habitants des quartiers populaires.

Eu égard de la politique de mépris et de silenciation menée pendant plus de 25 ans par la municipalité de Jean-Claude Gaudin, nous pouvons, toutefois, porter au crédit de la municipalité quelques avancées : la disparition du nom de Bugeaud, d'abord pour une école puis pour une rue. Ainsi que l'attribution de nouvelles voies de noms de personnalités engagées contre le colonialisme : l'esplanade Gisèle Halimi, la place Baya Bouhoune-Jurquet, la traverse Assia Djebar, la rue Paulette Nardal, auxquelles s'ajoutent l'avenue Ibrahim Ali et l'avenue de la Marche pour l'égalité et contre le racisme.

Il est essentiel de rappeler que ces transformations fragmentaires ne procèdent ni d'un élan spontané de la municipalité ni d'une soudaine illumination divine. Elles s'inscrivent dans la prise en compte d'une question pourtant centrale pour comprendre une ville éventrée par plus de quatre siècles d'histoire coloniale. Ces avancées, aussi modestes soient-elles, sont d'abord le fruit de mobilisations locales menées par les nombreux collectifs qui façonnent la ville depuis des décennies et qui dénoncent une politique mémorielle traversée par de nombreuses contradictions.

On peut ainsi regretter le maintien de la rue Cavaignac, perpendiculaire à l'ancienne rue Bugeaud. Mais aussi l'effacement pur et simple des acteurs et actrices de cette lutte, totalement ignoré·es lors de l'inauguration officielle de l'école Ahmed Litim. L'équipe municipale ayant préféré l'invitation du CRIF, qui, semble-t-il serait l'acteur le plus propice à une possible incarnation d'une vision décoloniale du monde. De la même manière, les choix opérés dans les délibérations municipales tendent à effacer la portée politique des figures mises à l'honneur : Baya Bouhoune-Jurquet et Assia Djebar y sont dépouillées de leur algérianité mais surtout de leur engagement dans la guerre de libération. Tandis que Gisèle Halimi est réduite à la seule figure d'« avocate féministe », occultant ses origines tunisiennes et son combat anticolonialiste aux côtés du Front de Libération Nationale au côté du peuple algérien comme celui du peuple palestinien.

Au bout du compte, ces femmes, pourtant résistantes, se trouvent réduites à des symboles de célébration consensuelle. Ces honneurs tendent à les déposséder de leurs combats et traduisent une volonté d'en neutraliser la portée subversive. Comme s'il leur était refusé d'incarner aussi des figures de combattantes, d'autant plus qu'il s'agit d'une lutte menée contre la France coloniale dont nous sommes en partie les héritier·es. Nous que l'on relègue, encore, aujourd'hui dans des quartiers ségrégués et des logements indignes et insalubres. Pour la municipalité, figer les personnages sous un prisme strictement orientaliste revient à neutraliser toute la charge insurrectionnelle que comporte la figure combattante de ces dernières.

C'est aussi l'occasion pour le pouvoir politique d'investir ou de sur-investir la dimension scénique ou cynique de la question coloniale au détriment de sa portée historique et de l'exigence de justice et de réparation qu'elle implique. Comme si la simple mise à l'honneur du nom de ces femmes suffisait à nous détourner d'un véritable droit à la justice.

Enfin, ces mises en scènes contrastent avec des positions politiques plus larges : le maintien de relations privilégiées avec Israël. Le refus d'envisager un jumelage avec Gaza, et de rompre celui avec Haïfa ou l'arrêt du partenariat illégal signé en 2006 avec la mairie de Jérusalem. Sans oublier l'annulation, en 2024, de la mise à disposition d'une salle municipale où Amnesty International devait présenter son rapport sur la politique d'apartheid de l'État israélien. Autant d'éléments qui interrogent la cohérence d'une politique municipale encore marquée par des logiques de sélection, d'effacement et de dépolitisation des mémoires.

Pour ce nouveau mandat, notre collectif bien qu'il n'ait jamais été convié à la table des discussions continue de vous interpeller et entend formuler des propositions claires, à la hauteur des enjeux, en partant d'un principe simple que rappelait déjà Frantz Fanon : « Chaque génération doit, dans une relative opacité, découvrir sa mission, la remplir ou la trahir. » Nous continuerons donc d'assurer une critique constante d'un régime d'interprétation qui tend à vider l'espace de sa dimension politique. Cette responsabilité est nôtre, elle nous incombe collectivement, qu'il s'agisse des Marseillais, des militants, des historiens ou encore des responsables politiques.

Dans cet esprit, il ne peut être question de prolonger des politiques figées et commémoratives sans penser l'objet politique et sa portée émancipatrice pour chacun·e des Marseillais·es. Pour cela encore faudrait-il pouvoir les consulter et les inviter à prendre pleinement part au débat politique comme l'exigerait une véritable politique de gauche.

Nous appelons d'abord à la convocation d'assises ou à la mise en place d'une commission pour la décolonisation de l'espace public marseillais. Celle-ci doit être réellement ouverte aux associations, aux collectifs et aux citoyen·nes engagé·es sur ces questions, et non confisquée par les seuls cercles institutionnels, universitaires ou politiques. Toute politique mémorielle ne peut être dénuée de justice et strictement administrée d'en haut : elle doit se construire avec celles et ceux qui la vivent, la portent et la contestent.

Cessons de monumentaliser le passé et donnons réellement à Marseille l'élan d'une pensée critique et renouvelée sur son histoire. Celle d'un passé colonial mal digéré, dont les reflux macabres restent coincés dans la gorge et continuent de nous interpeller sur notre cohérence. Il s'agit de faire de cette ville non pas seulement le théâtre d'un affrontement nécessaire contre le Rassemblement National, mais une véritable ville méditerranéenne, qui embrasserait pleinement le combat anticolonialiste en s'engageant dans une politique de dignité pour chacune et chacun de ses habitant·es.

Il s'agit aussi de soutenir les nombreuses résistances à travers le monde, à commencer par la Palestine, mise à l'honneur chaque dimanche par les militants marseillais. Nous exigeons ainsi que soient pleinement prises en compte les revendications des associations de solidarité avec le peuple palestinien.

À défaut, le risque est grand de voir perdurer la fabrique d'une narration institutionnelle, attachée aux valeurs scéniques aux dépens de la complexité historique, et de consolider ainsi une politique à géométrie variable, où les principes affichés s'effacent devant les calculs diplomatiques et les silences stratégiques.

Marseille, le 23 avril 2026

Les « zéro-un », une « identité » coloniale

Bruno — 2026-01-13T09:12:47Z

Après la Seconde Guerre mondiale, la France doit reconstruire ses infrastructures et relancer son économie. Pour faire face à la pénurie de main-d'œuvre, elle fait appel à des milliers de travailleurs venus de son empire colonial : d'Afrique du Nord, d'Afrique subsaharienne, d'Asie, mais aussi du sud de l'Europe, comme l'Italie, l'Espagne et le Portugal.

Cela s'accentue dans les années 1950, les entreprises ont besoin de travailleurs dans les secteurs de l'automobile, du bâtiment et des mines. L'État et les grandes entreprises se tournent alors vers les territoires coloniaux pour recruter des ouvriers, souvent jeunes, peu qualifiés et issus de milieux ruraux.

Ces hommes ont travaillé dans les mines, les usines et sur les chantiers, contribuant directement à la modernisation du pays pendant les Trente Glorieuses.

Dans de nombreuses régions colonisées, notamment au Maghreb, l'enregistrement à l'état civil n'était pas systématique. Ils n'existaient pas pour l'administration coloniale. Mais il fallait recruter et enregistrer les futurs ouvriers qui allaient venir faire tourner les usines. C'est alors que l'administration et les employeurs, qui avaient besoin de ces hommes, décidèrent de mettre à jour leurs situations administratives. Lors du recrutement, de nombreux candidats ignoraient leur date exacte de naissance : ils connaissaient approximativement leur année et savaient seulement qu'ils étaient nés « en été » ou « en hiver ».

Cette absence d'informations posait problème aux employeurs et à l'administration, qui devaient remplir les contrats de travail, les fiches de paie et les formulaires de sécurité sociale. Face à ces manques, une pratique arbitraire s'est installée : lors de l'examen médical, une date de naissance était fixée au hasard. Souvent, c'était le « zéro-un », le 1ᵉʳ janvier. Cette date devenait une solution administrative simple pour l'administration coloniale et le patronat. Mais pour tous les travailleurs coloniaux, qui subissaient déjà la ségrégation et le racisme, cela représentait une dépossession, elle effaçait une part de leur identité individuelle et les réduisait à n'être que des corps disponibles pour le travail.

Aujourd'hui, on retrouve cette trace dans les archives et les papiers d'identité de nombreux immigrés des années 1950 et 1960. L'usage du 1ᵉʳ janvier comme date par défaut illustre cette domination administrative héritée du système colonial, où les autorités imposaient des identités simplifiées aux populations « indigènes ».

L'utilisation du mois de janvier s'appliquait aussi à d'autres « indigènes ». Pour mes parents, est-ce le fruit du hasard ? Je ne le crois pas, ils sont nés tous les deux un 22 janvier.

Aujourd'hui, le Collectif du 1ᵉʳ janvier ravive cette mémoire. Associations, chercheurs et descendants de ces travailleurs demandent la création d'une journée nationale de reconnaissance. Leur objectif est de rendre hommage à ces générations d'immigrés qui ont participé à la reconstruction de la France, et reconnaître officiellement leurs conditions de vie, souvent marquées par la précarité, le racisme et le manque de considération.

Dans un article de Mediapart du 1ᵉʳ janvier 2026, Mathieu Magnaudeix rapporte les mots de Faïza Guène, cosignataire de l'appel : « Le 1ᵉʳ janvier, c'est une violence, c'est la dépossession. C'est la représentation de tout ce dont ces travailleurs ont été privés : d'abord d'une vraie date de naissance. »

Début 2026, des députés du groupe écologiste et social tenteront de faire adopter à l'Assemblée nationale une résolution pour instaurer cette journée de reconnaissance, portée par la ministre de la Culture. Cette démarche s'inscrit dans un mouvement plus large de mémoire, de justice historique et de replacer les travailleurs immigrés dans le récit national français, au même titre que les anciens combattants ou les résistants.

Les partisans de ce projet estiment qu'une telle journée aurait une valeur symbolique forte : elle rappellerait que la France s'est aussi construite grâce à ces hommes venus d'ailleurs, souvent restés anonymes.

Il faudrait aussi supprimer une autre injustice, l'État français exige des retraités étrangers, hors Union européenne, qu'ils vivent au moins neuf mois par an sur le territoire pour percevoir leurs prestations sociales. Ce qui renforce encore plus leur isolement, en les empêchant de vivre avec leurs familles. Au lieu de leur rendre leur dignité, on les suspecte, comme si le doute devait en permanence peser sur eux, comme s'ils étaient des fraudeurs.

Cette reconnaissance serait un geste de vérité, un hommage rendu à une mémoire effacée de l'histoire sociale française.

Liens

https://www.mediapart.fr/journal/france/010126/le-collectif-du-1er-janvier-ravive-la-memoire-des-travailleurs-immigres

https://www.bondyblog.fr/societe/aux-chibanis-le-1er-janvier/

https://www.parlons-politique.fr/actualite-nationale/journee-nationale-pour-les-zero-un-reclamer-la-reconnaissance-des-milliers-de-travailleurs-immigres-de-lapres-guerre-en-france_6563/

https://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2023/07/10/les-naissances-le-1er-janvier-dans-les-donnees-de-l-etat-civil-racontent-une-histoire-de-l-immigration-en-france_6181357_4355770.html

https://www.facebook.com/watch/?v=1254462879836147

https://www.lemonde.fr/videos/video/2025/12/31/un-collectif-reclame-une-journee-de-reconnaissance-nationale-pour-les-travailleurs-immigres-de-l-apres-guerre_6660166_1669088.html

Sous couvert de liberté d'expression : la persistance du racisme colonial

Bruno — 2026-01-13T09:11:13Z

Le choix de Riss de représenter Rokhaya Diallo sous les traits de Joséphine Baker interroge. Joséphine Baker était une chanteuse, danseuse, actrice et meneuse de revue d'origine afro-américaine dont la carrière a été propulsée par l'exotisme coloniale et raciste de cette époque. Son succès reposait largement sur l'acceptation d'une figure noire « exotique », mais surtout dénuée de toute dimension subversive.

Lors de la Revue nègre, elle interprète notamment un tableau intitulé « la Danse sauvage », où elle apparaît presque nue, vêtue d'une ceinture de bananes, évoluant dans un décor de savane. Cette mise en scène repose sur des stéréotypes coloniaux profondément racistes, où le corps de la femme noire est à la fois sexualisé et folklorisé pour le regard de spectateurs blancs.

Joséphine Baker « Un jour, j'ai réalisé que j'habitais dans un pays où j'avais peur d'être noire. (...) Je me suis sentie libérée à Paris. » Cependant, malgré les discriminations vécues aux Etats-Unis, elle n'a jamais remis en cause l'empire colonial français, en glorifiant sa seconde patrie.

Engagée pendant la Seconde Guerre mondiale, Joséphine Baker fut correspondante des services secrets français et chante devant les troupes alliées en Afrique du Nord.

Plus tard, elle soutint activement la lutte contre le racisme et le mouvement des droits civiques aux États-Unis.

Le seul lien que l'on peut établir entre Joséphine Baker et Rokhaya Diallo réside finalement dans leur expérience respective du racisme : l'une aux États-Unis, l'autre en France.

Pourtant, la référence à Joséphine Baker dans le dessin de Riss repose sur une iconographie coloniale choquante : lèvres épaisses, corps cambré, ceinture de bananes, posture offerte au regard de l'homme blanc. Cette représentation ne renvoie qu'à une seule « identité » possible pour la femme noire, celle d'un corps érotisé et disponible, sans donner à voir sa pensée, son engagement.

En ce sens, cette imagerie ne présente aucun lien explicite avec le texte qu'elle est censée illustrer. Elle trahit au contraire une absence de réflexion sur ce qu'elle prétend dénoncer.

La référence à Joséphine Baker ne peut en aucun cas servir à illustrer une thèse sur la laïcité, ni évoquer une supposée « communauté raciale » qui nierait l'art et les combats de l'artiste. Ce dessin ne traduit rien d'autre qu'une mise en scène humiliante et dégradante.

La divergence d'opinion entre Rokhaya Diallo et le journal sur la question de la laïcité ne saurait justifier un humour raciste et sexiste, qui contribue seulement à perpétuer des stéréotypes d'un autre âge.

Hier comme aujourd'hui, les corps des femmes noires continuent d'être insultés et déshumanisés. En 2013, Jean-Marie Molitor, directeur du journal d'extrême droite Minute, a été condamné pour « injure à caractère racial » après avoir titré : « Taubira retrouve la banane », comparant la garde des Sceaux à un singe.

Rokhaya Diallo est journaliste, autrice, éditorialiste et réalisatrice. Militante afroféministe, antiraciste et décoloniale, elle est cofondatrice de l'association Les Indivisibles. Aux États-Unis, elle est reconnue par certains comme l'une des voix antiracistes les plus influentes de France et d'Europe. En 2020, elle rejoint la section Global Opinions du Washington Post en tant que contributrice.

Ses prises de position ont suscité de nombreuses polémiques, notamment en raison de son opposition à la loi interdisant les signes religieux dans les écoles publiques, de son soutien aux réunions en « non-mixité », ainsi que de ses déclarations sur l'existence d'un « racisme d'État » en France. Ses positions et ses liens supposés avec le mouvement des Indigènes de la République ont également alimenté le débat public.

Malheureusement, Charlie Hebdo a une nouvelle fois publié un dessin raciste visant Rokhaya Diallo. Cette caricature ne suscite aucun débat réel sur les idées ou les désaccords politiques. Elle s'inscrit plutôt dans la continuité d'une imagerie héritée du passé colonial, où les corps des femmes noires sont déformés et instrumentalisés.

Au lieu d'élargir la discussion sur les enjeux de laïcité, d'égalité ou de liberté d'expression, ce type de représentation ferme le dialogue et ravive les blessures d'une mémoire collective marquée par le racisme et la domination. Une satire qui prétend interroger la société perd toute valeur critique lorsqu'elle repose sur l'humiliation et la caricature raciale.

Rokhaya Diallo a reçu un large soutien suite à la caricature de Charlie Hebdo, malgré une couverture médiatique limitée. Ces appuis proviennent principalement d'élus de gauche, d'organisations antiracistes et de défenseurs d'une laïcité critique. Certains élus de gauche et associations de droits humains ont condamné une caricature aux relents coloniaux. Des collectifs antiracistes, intellectuels et médias engagés (Regards, La Vigie de la Laïcité, Mediapart) ont également défendu Rokhaya Diallo. Par ailleurs, des personnalités attachées à la liberté d'expression et qui soutiennent Charlie Hebdo, ainsi que certains défenseurs de la laïcité, ont exprimé leur solidarité envers elle, en distinguant la liberté de caricaturer d'un dessin jugé raciste et humiliant.

Liens

https://regards.fr/charlie-hebdo-et-rokhaya-diallo-le-racisme-en-heritage/

https://www.youtube.com/shorts/FGYI4lZ_MsI

https://www.humanite.fr/medias/antiracisme/rokhaya-diallo-denonce-une-caricature-raciste-delle-publiee-par-charlie-hebdo

12 octobre 1925 – 12 octobre 2025

Bruno — 2025-10-11T14:29:30Z

Il y a cent ans, le 12 octobre 1925, la France connaissait une grève générale inédite : ouvriers, enseignants, syndicalistes et militants pacifistes s'arrêtaient de travailler pour dénoncer l'intervention militaire française dans la région du Rif, au Maroc. Cette grève n'a certes pas bloqué l'économie du pays, mais malgré une sévère répression (deux grévistes tués, des centaines d'arrestations et de condamnations pénales) elle a mobilisé entre 400 000 et 600 000 salariés.

Après avoir proclamé une République indépendante dès 1923 sous la direction d'Abd el-Krim, les forces rifaines avaient infligé plusieurs défaites sévères à l'armée espagnole — notamment à Anoual en 1921 — et tenu tête à la reconquête espagnole tout en organisant une administration propre.

En avril 1925, poussés par l'intensification de la guerre et la pression militaire croissante, les combattants rifains avaient franchi la frontière du protectorat français, attaquant des postes militaires français dans la région de l'Ouergha

Les autorités françaises retirent le commandement des troupes au général Lyautey pour le confier en aout 1925 au Maréchal Pétain. Après s'être concerté avec les autorités espagnoles, Pétain à la tête de 150 000 soldats va déclencher une opération massive en coordination avec 50 000 espagnols dirigés par le colonel Franco. Des bombardements intenses par l'artillerie et l'aviation vont avoir lieu et des gaz toxiques vont être employés par l'Espagne et la France qui vient pourtant de signer le Protocole de Genève en interdisant l'emploi.

A la même période, une insurrection majeure éclate aussi en Syrie sous mandat français. Dès juillet 1925, dans la région druze, Sultan al-Atrash et les nationalistes syriens lancent la Grande Révolte contre la domination coloniale, revendiquant l'unité et l'indépendance de la Syrie. Le soulèvement se propage à Damas, Hama, le Sud Liban… La répression est brutale : bombardements de quartiers civils par l'armée française, des milliers de morts, villages détruits, et envoi de dizaines de milliers de soldats pour mater la résistance.

Le 12 octobre, dans tout le pays, les syndicats de gauche, des organisations ouvrières et de nombreux citoyens dénoncent ces « guerres impérialistes » et réclament la fin des hostilités.
Quelque temps auparavant, plusieurs manifestes et appels signés par des intellectuels se sont élevés contre la guerre du Rif.

Un manifeste important est celui d'Henri Barbusse, publié dans L'Humanité le 2 juillet 1925, signé par une centaine de noms dont des surréalistes comme Louis Aragon, André Breton, Paul Éluard, René Crevel, Robert Desnos, ainsi que Georges Duhamel, Paul Signac et d'autres. Ce texte affirme clairement un principe anticolonialiste, revendiquant le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, et dénonce la violence de la répression comme inacceptable.

Les surréalistes, associés au groupe Clarté et au Parti Communiste Français (PCF), ont notamment signé ensemble un tract intitulé « La révolution encore et toujours », positionnant ainsi la lutte contre la guerre du Rif au cœur de leur engagement politique et culturel.

Cent ans plus tard, nous rappelons que cette grève fut une voix collective contre le colonialisme — une voix que nous avons le devoir de faire vivre.

Les « tirailleurs sénégalais », une mémoire longtemps oubliée

Bruno — 2025-08-27T12:13:39Z

Les « tirailleurs sénégalais » étaient des soldats, de l'infanterie coloniale recrutés de force, par la France à partir de 1857 en Afrique subsaharienne, d'abord sous l'impulsion du gouverneur Louis Faidherbe.

Même si leur nom évoque le Sénégal, ils venaient de toute l'Afrique de l'Ouest et de l'Afrique équatoriale française (Mali, Burkina Faso, Côte d'Ivoire, Guinée, Bénin, Niger,...).

Ces troupes ont été engagées sur de nombreuses opérations militaires par la France dans les campagnes de conquêtes coloniales ou contre les mouvements et guerres de libération (Algérie, Indochine, Madagascar, Maroc). Ils furent des centaines de milliers à participer aux deux guerres mondiales, au prix de lourds sacrifices et dans des conditions particulièrement difficiles. On estime que plus de 200 000 soldats originaires d'Afrique subsaharienne ont combattu durant la Première Guerre mondiale, et environ 150 000 pendant la Seconde.

Pourtant, malgré le rôle important lors de ces 2 guerres, la mémoire de ces combattants est longtemps restée marginalisée en France : peu de monuments, peu de commémorations, et souvent un oubli dans la mémoire collective*.

C'est pour combler en partie ce manque qu'une plaque a été inaugurée dans le parc du 26e centenaire à Marseille, ville jumelée avec Dakar, pensée comme un hommage durable aux milliers de soldats venus d'Afrique subsaharienne défendre la France et rappeler leur sacrifice lors des deux conflits mondiaux.

La cérémonie a réuni des représentants officiels et des membres de la communauté franco-sénégalaise, et le geste a été souligné comme important face à l'oubli dont ont souvent été victimes ces soldats dans la mémoire collective.

Olivia Fortin, maire de secteur et représentante du maire de Marseille, a souligné : « c'est une page trop souvent méconnue que nous commémorons ici. ». « Pour ces hommes qui combattirent loin de leur terre natale, peu de souvenirs, peu de monuments », a-t-elle ajouté, se réjouissant que Marseille, jumelée avec Dakar, ait désormais un lieu permanent du souvenir dans le parc du 26e centenaire. Du côté sénégalais, le grand chancelier Meissa Niang a déclaré que « l'Afrique a toujours été au rendez-vous des combats pour la liberté ». Le consul général du Sénégal à Marseille, Abdourahmane Koita, engagé de longue date pour créer un lieu de mémoire, a rappelé l'importance de ce geste.

Au-delà des discours officiels, les témoignages personnels ont souligné l'importance profonde de cette reconnaissance. Aida Diop, Franco-sénégalaise, a témoigné pour son oncle tirailleur, et cette reconnaissance est pour elle une manière de soigner une blessure mémorielle. "C'est très important pour moi, mon oncle a été tirailleur et l'histoire de ces hommes a été oubliée. Ça ne soigne pas toutes les blessures mais c'est un geste qui fait du bien". "La prochaine fois que je vais au Sénégal, je raconterai cela à mon oncle en allant sur sa tombe", ajoute-t-elle.

Il est cependant regrettable que personne n'ait souligné la choquante contradiction entre le fait d'inaugurer une telle plaque alors que subsiste dans le même arrondissement un boulevard Général Mangin, le théoricien de la « force noire » et de son importance dans les conquêtes coloniales, responsable au cours de l'offensive du Chemin des Dames en 1016-1917 de la mort de 7500 tirailleurs, qualifié alors par le député sénégalais Blaise Diagné de « broyeur et boucher de noirs »**

Cela aurait peut-être pu être l'occasion de rappeler le massacre, par l'armée coloniale française en décembre 1944 dans le Camp de Thiaroye*** de près de 200 tirailleurs, anciens prisonniers, qui réclamaient leur solde.

Ce n'est pas en glissant la poussière sous le tapis que l'on nettoie la maison !

Zohra Boukenouche et Alain Castan

Le film Indigènes de Rachid Bouchareb sorti en 2008 évoque cette participation à la 2ème guerre mondiale.
* Voir Boulevard du Général Mangin Guide du Marseille colonial pages 155-156 et sur le site https://guidedumarseillecolonial.fr/General-Mangin
* * Quelques références sur le camp de Thiaroye : le film de Sembene Ousmane ; le livre Martin Mourre (préf. Elikia M'Bokolo, postface Bob W. White), Thiaroye 1944 : Histoire et mémoire d'un massacre colonial, Rennes, éd. PUR ; le Dossier : il y a 80 ans, le massacre de Thiaroye sur Histoire coloniale et post- coloniale https://histoirecoloniale.net/dossier-des-80-ans-du-massacre-des-tirailleurs/

La transformation d'une ancienne banque coloniale en magasin de prêt-à-porter.

Bruno — 2025-08-15T09:26:36Z

...Ainsi, le magasin Uniqlo Saint-Ferréol n'est pas un simple espace commercial : il cristallise la survivance de traces coloniales dans le tissu urbain, révélant les tensions entre patrimoine architectural, mémoire coloniale et modernité....

Le magasin Uniqlo du 17 rue Saint-Ferréol à Marseille occupe un bâtiment emblématique construit en 1919 par l'architecte Henri Ebrard, mêlant les styles néobaroque et art nouveau, reconnaissable à ses balcons sculptés, sa grande horloge, sa ferronnerie raffinée et son dôme imposant.
Originellement, l'édifice était le siège de la Compagnie Algérienne, une grande banque commerciale fondée au XIXe siècle pour financer et accompagner la colonisation en Algérie. Dans les années 1920, cette banque figurait parmi les dix plus puissantes de France et jouait un rôle central dans l'économie coloniale, opérant de part et d'autre de la Méditerranée.
Après avoir hébergé successivement la Compagnie Algérienne, puis le Crédit du Nord et la boutique Mango, le bâtiment a été repris en octobre 2021 par Uniqlo, qui y a installé son deuxième magasin marseillais. Occupant environ 1 100 m² sur trois niveaux, la boutique met pleinement en valeur le patrimoine du bâtiment : ses balustrades, sa salle des titres, la grille monumentale ornée des initiales dorées « C.A. » pour « Compagnie Algérienne » et le sol en mosaïque orientaliste mais surtout la grande porte du coffre-fort située au sous-sol.
Au moment de l'ouverture, une plaque mémorielle, installée près des cabines d'essayage, rappelait la création du bâtiment par la Compagnie Algérienne en 1919 et le succès commercial de la banque, sans expliciter son rôle dans la colonisation de l'Algérie. Ce manque de mention explicite du passé colonial a mené à une réflexion critique sur la manière dont l'histoire coloniale continue de façonner l'espace urbain français, souvent de manière invisible, et sur la superposition des couches historiques et commerciales dans la ville de Marseille.
Paul Max Morin, docteur en science politique spécialisé en mémoire coloniale, et ses étudiants ont mené des recherches sur ce bâtiment. La Compagnie Algérienne est un levier de la colonisation ayant permis de convertir les terres conquises par la France en capital productif. La banque s'affirme ensuite comme une grande banque commerciale implantée à la fois en Afrique du Nord et en métropole.
Le travail de recherche de Paul Max Morin et ses étudiants a amené Uniqlo à commander l'installation d'une nouvelle plaque mémorielle mentionnant cette fois l'histoire coloniale de la banque et du coffre. La municipalité de Marseille envisage en parallèle de compléter ce travail de mémoire par la pose d'une plaque explicative à l'extérieur du bâtiment, permettant d'offrir une information historique accessible depuis la rue et renforçant ainsi la connaissance de ce pan souvent occulté de l'histoire locale.
Ainsi, le magasin Uniqlo Saint-Ferréol n'est pas un simple espace commercial : il cristallise la survivance de traces coloniales dans le tissu urbain, révélant les tensions entre patrimoine architectural, mémoire coloniale et modernité. Ce cas illustre la nécessité de sortir de l'amnésie historique en revendiquant une mémoire critique, où l'histoire coloniale se donne à voir autant dans les murs que dans les pratiques quotidiennes de la ville.

https://www.lemonde.fr/m-le-mag/article/2025/07/17/a-marseille-un-temple-du-pret-a-porter-fait-son-inventaire-colonial_6621702_4500055.html

Un puzzle colonial a été mis en vente par les Archives municipales de Marseille

Bruno — 2025-07-09T06:55:13Z

Un puzzle : un outil pédagogique de propagande colonial

Le puzzle, loin d'être un simple jeu d'enfant, est un produit direct de la valorisation de l'histoire coloniale et esclavagiste européenne et de la volonté de domination et de hiérarchisation des peuples.

Inventé au 18e siècle par John Spilsbury, cartographe britannique, le puzzle « dissected map » était d'abord un outil pédagogique destiné à la jeunesse de la bourgeoisie et de la noblesse. Mais il ne s'agissait pas d'apprendre innocemment la géographie, il s'agissait de familiariser les enfants avec la cartographie du monde, découpée selon les frontières imposées par les puissances coloniales.

Dès ses origines, le puzzle a donc servi à mettre en avant la domination européenne sur les continents colonisés, à banaliser la possession de territoires et à forger un imaginaire où l'Europe se place au centre du monde.

Les enfants, en reconstituant l'Europe, l'Asie, l'Afrique ou l'Amérique, intégraient dès leur jeune âge la légitimité de l'expansion coloniale, apprenant à considérer ces terres et leurs peuples comme des objets à s'approprier, à découper, à contrôler.

Avec l'industrialisation au 19e siècle, le puzzle s'est démocratisé, mais les thématiques coloniales ont persisté, propageant dans la sphère ludique et éducative les stéréotypes racistes et déshumanisants qui ont justifié l'oppression de millions de personnes.

Les puzzles coloniaux, comme celui vendu par les Archives municipales de Marseille, tiré de l'exposition coloniale de Marseille de 1906, ce puzzle fait l'éloge de la colonisation française à Madagascar, ce ne sont pas simplement de simples vestiges du passé : ils constituent la trace matérielle d'un système de pensée qui a construit la supériorité européenne et la domination impériale, jusque dans les jeux d'enfants.

À Marseille, ville marquée par l'histoire coloniale, on retrouve cette mémoire dans le nom des rues, des monuments, ainsi que dans les deux expositions qui ont permis de mettre en scène la puissance de l'empire colonial français.

La commercialisation récente de ce puzzle à destination d'enfants dès 5 ans n'est pas un accident, c'est la preuve que l'imaginaire colonial continue d'imprégner nos institutions et nos espaces publics.

Ce puzzle, dénoncé par des personnes et des collectifs antiracistes, exposait un homme noir caricaturé, animalisé, réduit à un objet de moquerie et de domination. Sa mise en vente, sans contextualisation ni réflexion, participe à la banalisation d'un héritage raciste qui continue de blesser et d'exclure.

Face à cette mobilisation, les archives municipales ont retiré le puzzle de la vente, mais sans reconnaître ni prendre en compte la violence symbolique de l'acte. Ce retrait, obtenu sous la pression populaire, montre l'urgence d'une décolonisation des pratiques culturelles et éducatives. Il ne suffit plus de cacher les traces du passé : il faut les nommer, les déconstruire, et refuser que l'histoire coloniale continue d'être banalisée.

Le comité antiraciste et antifasciste du quartier BelledeMai
Lettre archives municipales 14 mars puzzle colonial [pdf]

Le 5 juillet jour de l'indépendance de l'Algérie et les restes des traces coloniales à Marseille

Bruno — 2025-07-02T16:37:30Z

Le 5 juillet jour de l'indépendance de l'Algérie et les restes des traces coloniales à Marseille

L'association « Le Meilleur est avenir » organise, en partenariat avec Les enfants de l'Amicale des Algériens en Europe, la fête de l'indépendance de l'Algérie ce samedi 5 juillet 2025. Malheureusement, le nom de la rue où se tiendra cet événement est celui du général Cavaignac. Il y a peu de temps, à proximité, se trouvait la rue Bugeaud, désormais remplacée par le nom d'Ahmed-Litim, comme cela avait déjà été fait pour l'école il y a quelques années.

Pour mémoire, Louis Eugène Cavaignac (1802-1857) est un militaire dont la carrière est liée à la conquête de l'Algérie dès 1832. Il participe à plusieurs opérations militaires, notamment contre les troupes de l'émir Abd el-Kader.

L'armée coloniale française, sous la direction de Bugeaud et des officiers comme Cavaignac, mène alors une guerre totale avec la destruction de villages, de récoltes, de silos, regroupement forcé de populations civiles, afin d'affamer et de soumettre les tribus insoumises.

Le 11 juin 1844, Cavaignac inaugure la pratique des « enfumades » contre les Sbéhas, plusieurs centaines de personnes sont asphyxiées dans les grottes où elles s'étaient réfugiées, une méthode qui sera ensuite reprise par d'autres officiers français. Cette stratégie brutale pour déloger et éliminer les résistants, est considérée comme l'un des épisodes les plus violents de la conquête coloniale française.

En août 1844, il participe à la bataille d'Isly, affrontement contre les troupes marocaines alliées à Abd el-Kader. Il est nommé gouverneur d'Algérie, avant de devenir député puis ministre de la Guerre.

Lors de l'insurrection ouvrière de juin 1848 à Paris il réprime durement l'insurrection, faisant entre 3 000 et 5 000 morts et deviendra Maréchal de France.

Le 28 février 2021, un collectif « Pour une mémoire apaisée » a adressé un courrier au maire de Marseille pour demander que les noms du maréchal Thomas Robert Bugeaud et du général Louis Eugène Cavaignac soient supprimés.

Nous ne pouvons plus accepter que soient honorées des figures ayant activement participé à la colonisation, à la traite négrière ou à des politiques racistes liées à l'oppression coloniale. Maintenir des noms de rues célébrant ces individus entretient une mémoire douloureuse pour les descendants des populations concernées.

Rebaptiser ces rues c'est reconnaître publiquement les souffrances causées par la colonisation et l'esclavage, et ouvre la voie à un travail de réparation symbolique.

Les noms de rue ne sont pas figés, ils devraient refléter les choix de mémoire d'une société, les changer, c'est affirmer que l'on souhaite désormais honorer d'autres personnages ou événements. C'est aussi permettre de donner de la visibilité à des personnalités différentes, à des résistants anticoloniaux ou à des figures locales méconnues.

Les noms de rue ne devraient pas servir à garder la mémoire de criminels, mais à garder la mémoire des héros et à les célébrer.

Pétition Bugeaud/Cavaignac a Marseille ce n'est plus possible

Il n'y a qu'un 8 mai 1945

Bruno — 2025-05-07T14:32:47Z

Le 8 mai 1945, alors que l'Europe exulte, une autre histoire se joue en Algérie. Ce jour-là, des manifestations pacifiques sont organisées à Sétif, Guelma, Kherrata et dans la région par des militants nationalistes algériens, notamment les Amis du Manifeste et de la Liberté (AML) et le Parti du Peuple Algérien.....

Il n'y a qu'un 8 mai 1945 : une date unique, mais dont l'histoire s'écrit en plusieurs récits. Si, en France et dans la plupart des pays d'Europe, le 8 mai marque la victoire des Alliés sur l'Allemagne nazie et la fin des combats en Europe, célébrée chaque année par des hommages officiels et des commémorations publiques, cette date revêt une tout autre signification pour d'autres populations, notamment en Algérie, alors colonie française.

Dès 1939, la France mobilise massivement les hommes issus de son empire colonial pour combattre l'Allemagne nazie. Près de 340 000 soldats coloniaux sont affectés aux armées françaises au début du conflit, dont 70 000 d'Afrique du Nord et entre 40 000 et 65 000 d'Afrique subsaharienne engagés lors de la campagne de France en 1940. Les troupes coloniales sont composées de tirailleurs sénégalais, maghrébins, malgaches, indochinois, antillais, réunionnais, et d'autres originaires de l'ensemble de l'empire français. L'armée coloniale représente alors plus d'un quart des effectifs français mobilisés pendant la guerre.

Mais le 8 mai 1945, alors que l'Europe exulte, une autre histoire se joue en Algérie. Ce jour-là, des manifestations pacifiques sont organisées à Sétif, Guelma, Kherrata et dans la région par des militants nationalistes algériens, notamment les Amis du Manifeste et de la Liberté (AML) et le Parti du Peuple Algérien.

À Sétif, la police tire sur les manifestants qui brandissent le drapeau algérien, interdit à l'époque, tuant un jeune homme, Saal Bouzid, et déclenchant une vague de violence.

La répression qui s'ensuit est d'une violence extrême : l'armée française, soutenue par des milices locales, mène une véritable opération de guerre contre des civils, utilisant l'aviation, l'artillerie et des exécutions sommaires. Les estimations du nombre de morts algériens varient de 1 165 (chiffre officiel) à 15 000, 30 000 ou 45 000 selon les historiens, en raison de la dissimulation et de la destruction des corps.

Le retour des soldats algériens, après avoir combattu pour la France, est un choc : beaucoup retrouvent des familles décimées et une société traumatisée. La répression du 8 mai 1945 à Sétif joue un rôle majeur dans la radicalisation du mouvement nationaliste et marque une rupture profonde avec la France coloniale.

Ce crime colonial est souvent considéré comme le point de départ de la guerre d'indépendance algérienne, déclenchée neuf ans plus tard. Il illustre l'incapacité du système colonial à répondre aux aspirations d'émancipation des peuples colonisés.

Après la guerre, la démobilisation des troupes coloniales touche tout l'empire. Les soldats coloniaux découvrent que leurs pensions sont bien inférieures à celles de leurs camarades européens, parfois réduites du tiers ou de la moitié.

Au mois de novembre 1944, les tirailleurs africains sont ramenés au Sénégal. Ils sont regroupés au camp de Thiaroye, près de Dakar, et désarmés. N'ayant reçu aucune solde durant la guerre, on ne leur versera qu'une petite partie de leurs indemnités. Ils réclament alors le paiement du complément qui leur est dû. Ils seront massacrés par surprise, au petit jour, par les troupes coloniales et la gendarmerie française le premier décembre 1944. Le nombre de morts est évalué à plusieurs dizaines ou plusieurs centaines suivant les sources.

Le 23 novembre 1946, l'armée française va bombarder Haiphong, au Viêt-Nam, suite à l'indépendance proclamée par Ho Chi Minh. Ce sont les paillotes où vivent des civils qui seront particulièrement visées par les obus des navires de la marine française. Le nombre de morts est évalué entre plusieurs centaines et vingt mille suivant les sources.

Au mois de mars 1947, à Madagascar, éclate une révolte contre l'ordre colonial. Les soldats qui avaient participé aux combats aux cotés des français, croyaient aux promesses d'indépendance. Pour le peuple malgache il n'y a eu aucun changement : travail forcé, code de l'indigénat, justice coloniale arbitraire, racisme d'Etat …

Suite au soulèvement, l'armée française va procéder à un massacre de masse. Le nombre de morts est évalué entre 40 000 et 100 000, suivant les sources. Depuis 1967, le 29 mars est décrété jour de deuil national.

Le 8 mai 1945 porte donc deux significations majeures et très différentes selon les perspectives historiques et géographiques : un jour de victoire et de fête pour certains, et, l'autre 8 mai 1945, un jour de tragédie et de mémoire douloureuse pour d'autres. Cette date illustre la complexité de l'histoire : une même journée peut être vécue et commémorée de façon radicalement opposée, selon les regards portés sur le passé.

C'est bien l'autre 8 mai 1945 qui annonce la fin de l'empire colonial français.

Haïti, pays mêlé mais pays debout

Bruno — 2025-02-04T11:34:33Z

En cette année 2025, il y aura deux-cents ans qu'Haïti a été sommé de rembourser une dette colossale à la France en échange de la reconnaissance de son indépendance. Le pays a dû emprunter et le remboursement a pesé lourdement sur ses finances jusqu'au milieu du XXe siècle. Depuis plusieurs années, des voix, en Haïti et à l'ONU, réclament réparation et restitution....

En cette année 2025, il y aura deux-cents ans qu'Haïti a été sommé de rembourser une dette colossale à la France en échange de la reconnaissance de son indépendance. Le pays a dû emprunter et le remboursement a pesé lourdement sur ses finances jusqu'au milieu du XXe siècle. Depuis plusieurs années, des voix, en Haïti et à l'ONU, réclament réparation et restitution.

Le Comité Mam'Ega, l'association Mamanthé, l'association franco-haïtienne d'échanges et de solidarités (AFHES), Transit Librairie, en collaboration avec l'association Macaya, reçoivent le Dr Jacques Nesi qui présentera son livre Haïti : la fabrique d'une communauté de semblables, suivi d'une conférence.

Haïti, pays mêlé mais pays debout
Samedi 8 février 2025 à 18h00

Bar Restaurant Bien-venu
1 boulevard Paul Claudel
Quartier Dromel
13009 Marseille

Suivi du partage de la « SOUP JOUMOU » qui est la soupe de l'indépendance fêtée de cette manière depuis le 1er janvier 1804

Haïti, c'est la première République Noire du monde.

Par la lutte armée, les haïtiens ont obtenu l'abolition de l'esclavage et, le 1er janvier 1804, ils ont créé une république indépendante suite à leur victoire sur l'armée de Napoléon.

Haïti est le premier pays du monde où le peuple mis en esclavage s'est libéré et a pris le pouvoir des esclavagistes.

En 1825, la France veut remettre en cause cette indépendance. Le roi Charles X organise une expédition militaire et impose au pays de payer des indemnités à tous les colons anciens propriétaires d'esclaves.

Après la Révolution en Haïti et la libération du colonialisme français le 1er janvier 1804, la soup joumou représentait la liberté, l'émancipation et l'indépendance.

Dr JOLIVERT

Mona Georgelin
Association Mamanthé
Promotion de la culture afro-caribéenne
Accès à la culture pour tous

Pour le comité Mam'ega : Jean Marc 0679278438